El Relato

{Dijo: «En verdad, quiero casarte con una de estas dos hijas mías, a condición de que me sirvas por ocho años; y si completas diez, será por tu propia voluntad. Y no quiero imponerte dificultad. Me hallarás, si Allah quiere, entre los justos»} (27) La sexta— Su dicho, Altísimo: «Dijo: en verdad, quiero casarte» la aleya. En ello hay ofrecimiento del tutor de su hija a un hombre; y esta es una sunna vigente: el justo de Madián ofreció su hija al justo de los Hijos de Israel; y ʿUmar b. al-Jaṭṭāb ofreció su hija Ḥafṣa a Abū Bakr y a ʿUṯmān; y la mujer que se entregaba en don se ofreció a sí misma al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—. Así pues, es bueno que el hombre ofrezca a su tutelada, y la mujer a sí misma, al varón piadoso, siguiendo el ejemplo de los piadosos predecesores. Dijo Ibn ʿUmar: cuando Ḥafṣa quedó sin marido, ʿUmar dijo a ʿUṯmān: «Si quieres, te caso con Ḥafṣa, hija de ʿUmar». El ḥadiz: al-Buḫārī se singularizó en transmitirlo.

La séptima— En esta aleya hay prueba de que el matrimonio compete al tutor, sin participación de la mujer en ello; pues el justo de Madián se encargó de ello. Así lo sostuvieron los juristas de las ciudades; y discrepó en ello Abū Ḥanīfa, y ya se ha mencionado.

La octava— Esta aleya indica que al padre le es lícito casar a su hija virgen, ya adulta, sin pedirle autorización. Así lo sostuvo Mālik y argumentó con esta aleya; y es una evidencia fuerte y manifiesta en la materia. Su argumentación con ella indica que se apoyaba en las isrā’īliyyāt, como se ha adelantado. Y la opinión de Mālik en esta cuestión la sostuvo al-Šāfiʿī y muchos sabios. Dijo Abū Ḥanīfa: cuando la menor alcanza la pubertad, nadie la casa sino con su consentimiento, porque ha llegado al umbral de la obligación legal; en cambio, si es pequeña, se la casa sin su consentimiento, pues no hay para ella permiso ni asentimiento, sin discrepancia.

La novena— Los partidarios de al-Šāfiʿī dedujeron de su dicho: «En verdad, quiero casarte», que el matrimonio queda supeditado a la fórmula verbal de «tazwīǧ» y «inkāḥ». Así lo dijeron Rabīʿa, Abū Ṯawr, Abū ʿUbayd, Dāwūd y Mālik, con divergencia transmitida de él. Y nuestros sabios, según la opinión conocida, dijeron: el matrimonio se contrae con cualquier fórmula. Y Abū Ḥanīfa dijo: se contrae con toda expresión que implique transferencia de propiedad a perpetuidad. En cuanto a los šāfiʿíes, no tienen prueba en la aleya, porque es una ley de quienes nos precedieron, y ellos no la consideran prueba en nada, según lo más conocido entre ellos. En cuanto a Abū Ḥanīfa y sus compañeros, al-Ṯawrī y al-Ḥasan b. Ḥayy, dijeron: el matrimonio se contrae con la fórmula de «donación» y otras, si se ha hecho testificar sobre ello; porque el divorcio se produce por expresión explícita y por alusión. Dijeron: así también el matrimonio. Dijeron: lo que fue exclusivo del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— fue la exención del órgano sexual de contraprestación, no el matrimonio mediante la fórmula de donación. Los siguió Ibn al-Qāsim, y dijo: si dona a su hija queriendo con ello casarla, no conservo de Mālik nada al respecto; y, a mi juicio, es válido, como la compraventa. Dijo Abū ʿUmar: lo correcto es que no se contrae matrimonio con la fórmula de donación, del mismo modo que no se constituye, con la fórmula de matrimonio, una donación de bienes. Además, el matrimonio requiere explicitación para que pueda recaer sobre él el testimonio; y es lo contrario del divorcio, ¿cómo, pues, se lo mide por analogía con él? Y han acordado que el matrimonio no se contrae diciendo: «Te lo he permitido» y «Te lo he hecho lícito»; así también la donación. Y dijo —Dios le bendiga y le conceda paz—: «Habéis hecho lícitos sus sexos con la Palabra de Dios», es decir, el Corán; y en el Corán no está el contrato matrimonial con la fórmula de donación, sino que en él están el «tazwīǧ» y el «nikāḥ». Y en permitir el matrimonio con la fórmula de donación hay anulación de parte de la especificidad del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—.

La décima— Su dicho, Altísimo: «una de estas dos hijas mías» indica que se trata de un ofrecimiento, no de un contrato; pues, si fuera contrato, habría determinado para él a la mujer objeto del contrato. Porque, si bien los sabios discreparon sobre la licitud de la venta cuando se dice: «Te vendí uno de estos dos esclavos míos por tal precio», coincidieron en que eso no es lícito en el matrimonio, porque implica opción; y algo de opción no se adhiere al matrimonio.

La undécima— Dijo Makki: en esta aleya hay particularidades en el matrimonio. Entre ellas: que no determinó a la esposa ni fijó el inicio del plazo; que hizo de la dote una prestación de servicios; y que consumó sin entregar nada.

Digo: estas son cuatro cuestiones que esta materia contiene:

La primera: la determinación. Dijeron nuestros sabios: en cuanto a la determinación, parece que tuvo lugar en un segundo momento de la negociación; y que, al principio, ofreció el asunto de manera general, y luego determinó. Y se ha dicho: que lo casó con Ṣafūriyā, la menor. Se transmite de Abū Ḏarr, quien dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— me dijo: «Si se te pregunta cuál de los dos plazos cumplió Moisés, di: el mejor de ambos y el más completo; y si se te pregunta con cuál de las dos mujeres se casó, di: con la menor, la que vino detrás de él, y la que dijo: “¡Padre mío! Contrátalo; en verdad, el mejor a quien contratas es el fuerte, el digno de confianza”». Se dijo: la sabiduría de casarlo con la menor antes que con la mayor —aunque la mayor tuviera más necesidad de hombres— fue que temió que él se inclinara hacia ella, pues la había visto en su misión y caminó con ella cuando se dirigía a su padre; de modo que, si le hubiera ofrecido a la mayor, quizá habría manifestado elección mientras ocultaba otra. Y se ha dicho otra cosa. Y Dios sabe más. En algunas noticias se dice que se casó con la mayor; lo transmitió al-Qušayrī.

La segunda: en cuanto a mencionar el inicio del plazo, no hay en la aleya nada que exija suprimirlo; más bien se guarda silencio sobre ello. O bien lo fijaron, y si no, entonces cuenta desde el primer momento del contrato.

La tercera: en cuanto al matrimonio mediante prestación de servicios, es evidente por la aleya; y es un asunto que nuestra ley ha establecido, y aparece en el ḥadiz del que no tenía sino algo del Corán. Lo transmitieron los imames. En algunas de sus vías: que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— le dijo: «¿Qué memorizas del Corán?». Dijo: la sura de al-Baqara y la que le sigue. Dijo: «Enséñale veinte aleyas, y ella es tu esposa». Los sabios discreparon en esta cuestión en tres opiniones: Mālik lo reprobó; Ibn al-Qāsim lo prohibió; e Ibn Ḥabīb lo permitió. Y es la opinión de al-Šāfiʿī y sus compañeros. Dijeron: es lícito que el usufructo del hombre libre sea dote, como coser, construir y enseñar el Corán. Y Abū Ḥanīfa dijo: no es válido; y permitió que se case con ella a condición de que su esclavo la sirva un año, o que la aloje en su casa un año, porque el esclavo y la casa son bienes; pero servirla él mismo no es un bien. Y Abū al-Ḥasan al-Karḫī dijo: si el contrato matrimonial se formula con el término de arrendamiento, es válido, por el dicho del Altísimo: «Dadles sus salarios» [al-Nisāʾ: 24]. Y Abū Bakr al-Rāzī dijo: no es válido, porque el arrendamiento es un contrato temporal, mientras que el matrimonio es perpetuo; son, pues, incompatibles. Y dijo Ibn al-Qāsim: se rescinde antes de la consumación y se mantiene después de ella. Y dijo Aṣbaġ: si entrega junto con ello algo, hay discrepancia; y si no entrega nada, es más grave; pero si se deja pasar, sigue siendo válido en todo caso, por la prueba de la historia de Šuʿayb. Mālik, Ibn al-Mawwāz y Ašhab lo dijeron; y un grupo de tardíos y de antiguos se apoyó en esta aleya en este caso. Dijo Ibn Ḫuwayz Mandād: esta aleya incluye el matrimonio sobre la base de una prestación de servicios, y el contrato es válido; pero es reprobable hacer de la prestación de servicios una dote. Y conviene que la dote sea un bien, como dijo el Poderoso y Majestuoso: «que busquéis con vuestros bienes, siendo castos» [al-Nisāʾ: 24]. Esta es la opinión de todos nuestros compañeros.

La cuarta: en cuanto a su dicho «y consumó sin entregar nada», la gente discrepó sobre ello: ¿consumó al contraer o al viajar? Si fue al contraer, ¿qué entregó? Nuestros sabios han prohibido la consumación hasta que se entregue, aunque sea un cuarto de dinar. Dijo Ibn al-Qāsim: si consumó antes de entregar, el matrimonio sigue. Porque los tardíos de nuestros compañeros dijeron: adelantar la dote, o parte de ella, es recomendable. Además, si la dote era el pastoreo de ovejas, entonces ya entregó el inicio del servicio. Y si consumó cuando viajó, entonces la larga espera en el matrimonio es lícita si es por toda la vida sin condición. Pero si es [12356] con condición, no es lícito, salvo que el propósito sea correcto, como prepararse para la consumación o esperar a que la esposa sea apta para la entrada si es pequeña. Nuestros sabios lo han establecido.

La duodécima— En esta aleya se reúnen arrendamiento y matrimonio; y nuestros sabios discreparon sobre ello en tres opiniones: La primera: dijo en «Ṯamāniya» de Abū Zayd: es reprobable al inicio; pero si ocurre, se mantiene. La segunda: dijeron Mālik e Ibn al-Qāsim, en la opinión conocida: no es lícito, y se rescinde antes de la consumación y después de ella, por la divergencia de sus finalidades, como en los demás contratos disímiles. La tercera: lo permitieron Ašhab y Aṣbaġ. Dijo Ibn al-ʿArabī: esto es lo correcto, y la aleya lo indica. Y Mālik dijo: el matrimonio es lo más parecido a las compraventas. ¿Qué diferencia hay entre arrendamiento y venta, o entre venta y matrimonio como rama? Y si le da como dote la enseñanza de poesía lícita, es válido. Dijo al-Muzanī: y eso es como el dicho del poeta:

«Dice el siervo: mi provecho y mi riqueza… y el temor de Dios es lo mejor que se ha adquirido».

Y si le da como dote la enseñanza de poesía con sátira o obscenidad, sería como si le diera como dote vino o cerdo.

La decimotercera— Su dicho, Altísimo: «a condición de que me sirvas ocho años». Se mencionó el servicio de manera absoluta. Dijo Mālik: es lícito y se interpreta según la costumbre; no se necesita, en la estipulación, especificar el servicio, y esto es lo aparente en la historia de Moisés. Pues mencionó un arrendamiento absoluto. Y Abū Ḥanīfa y al-Šāfiʿī dijeron: no es lícito hasta que se especifique, porque es desconocido. Al-Buḫārī tituló: [Capítulo: quien contrata a un jornalero y le precisa el plazo, pero no le precisa el trabajo], por el dicho del Altísimo: «a condición de que me sirvas ocho años». Dijo al-Muhallab: no es como tituló; porque el trabajo, para ellos, era conocido: riego, labranza, pastoreo y lo semejante de las labores del desierto en el oficio de su gente. Esto es consuetudinario, aunque no se le especifiquen las clases de trabajos ni sus cantidades; como si le dijera: «ararás tal durante el año, y pastorearás tal durante el año». Esto no es sino conforme a lo conocido del servicio del desierto. Lo que no es lícito, según todos, es que el plazo sea desconocido y el trabajo desconocido y no consuetudinario: no es lícito hasta que se conozca. Dijo Ibn al-ʿArabī: los exégetas mencionaron que le determinó el pastoreo de ovejas, pero no se transmitió por vía auténtica. Sin embargo, dijeron: el justo de Madián no tenía otro trabajo que el pastoreo de ovejas; así, lo conocido de su situación hacía las veces de determinación del servicio.

La decimocuarta— Los sabios han acordado que es lícito contratar al pastor por meses conocidos, con salario conocido, para el cuidado de un rebaño contado. Si está contado y determinado, hay detalle entre nuestros sabios. Dijo Ibn al-Qāsim: no es lícito hasta que se estipule sustitución si mueren; y esta es una transmisión muy débil. El justo de Madián contrató a Moisés para su rebaño; él lo vio y no estipuló sustitución. Y si es absoluto, no nombrado ni determinado, es lícito según nuestros sabios. Y Abū Ḥanīfa y al-Šāfiʿī dijeron: no es lícito por su indeterminación. Nuestros sabios se apoyaron en la costumbre, como hemos mencionado antes: que se le da conforme a lo que su fuerza soporta. Algunos de nuestros sabios añadieron que no es lícito hasta que el contratante conozca la medida de su fuerza; y esto es correcto, pues el justo de Madián conoció la fuerza de Moisés por levantar la piedra.

La decimoquinta— Dijo Mālik: el pastor no responde con garantía, y se le cree respecto de lo que perece o es robado, porque es depositario, como el mandatario. Al-Buḫārī tituló: [Capítulo: si el pastor o el mandatario ve una oveja que muere o algo que se estropea, y repara lo que teme que se corrompa]. Y citó el ḥadiz de Kaʿb b. Mālik, de su padre: que tenían ovejas que pastaban en Salʿ [12357]; y una esclava nuestra vio una oveja de nuestro rebaño a punto de morir, rompió una piedra y la degolló con ella. Les dijo: «No comáis hasta que pregunte al Profeta, o envíe a alguien al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— para preguntarle». Y preguntó al Profeta —o le envió—, y él le ordenó comerla. Dijo ʿAbd Allāh: me asombra que fuera una esclava y que degollara. Dijo al-Muhallab: en ello hay, en jurisprudencia, que se cree al pastor y al mandatario respecto de aquello que se les confió, hasta que aparezca contra ellos una prueba de traición o mentira. Esta es la opinión de Mālik y de un grupo. Dijo Ibn al-Qāsim: si teme la muerte de una oveja y la degüella, no responde con garantía, y se le cree si la trae degollada. Y otro dijo: responde con garantía hasta que aclare lo que dijo.

La decimosexta— Ibn al-Qāsim y Ašhab discreparon si el pastor hace cubrir a las hembras del ganado sin permiso de sus dueños y estas perecen. Dijo Ibn al-Qāsim: no hay garantía contra él, porque la cubrición es de la mejora del bien y su incremento. Y dijo Ašhab: contra él hay garantía. La opinión de Ibn al-Qāsim es más semejante, por la evidencia del ḥadiz de Kaʿb: que no hay garantía contra él en lo que se pierde por su iǧtihād, si es de gente de rectitud y de quienes se sabe su compasión por el bien. Pero si es de gente de libertinaje y corrupción, y el dueño del bien quiere hacerlo responsable, puede hacerlo; porque no se le cree que viera a la oveja a punto de morir, por lo conocido de su perversidad.

La decimoséptima— No se transmitió cuál fue el salario de Moisés —la paz sea con él—. Pero Yaḥyā b. Salām narró que el justo de Madián asignó a Moisés toda cría que naciera de color distinto al de su madre; y Dios reveló a Moisés: arroja tu vara entre ellas, y parirán todas distintas a su semejanza. Y otros, distintos de Yaḥyā, dijeron: más bien le asignó toda cría manchada que naciera; y todas le nacieron manchadas. Al-Qušayrī mencionó que Šuʿayb, cuando contrató a Moisés, le dijo: «Entra en tal casa y toma una vara de las varas que hay en la casa». Moisés sacó una vara; y era la que Adán había sacado del Paraíso, y los profetas la heredaron hasta que llegó a Šuʿayb. Šuʿayb le ordenó que la arrojara en la casa y tomara otra vara. Entró y sacó aquella misma vara; y así siete veces: en todas ellas no caía en su mano sino esa. Entonces Šuʿayb supo que él tenía un asunto. Cuando amaneció, le dijo: «Conduce las ovejas hasta la bifurcación del camino; toma a tu derecha, pues allí no hay mucha hierba; y no tomes a tu izquierda, porque allí hay mucha hierba y un gran dragón que no admite el ganado». Condujo el ganado hasta la bifurcación, y este tomó hacia la izquierda, y él no pudo dominarlo. Moisés se durmió y salió el dragón; la vara se levantó, y sus dos puntas se volvieron hierro, y combatió al dragón hasta matarlo; y volvió a Moisés —la paz sea con él—. Cuando Moisés despertó, vio la vara teñida de sangre y al dragón muerto. Volvió a Šuʿayb al anochecer; y Šuʿayb era ciego, palpó el ganado y halló en él huella de lozanía. Le preguntó por la historia y él se la contó. Šuʿayb se alegró y dijo: «Todo lo que este ganado engendre este año, de color moldeado —es decir, de dos colores—, será para ti». Y todas las crías de aquel año vinieron de dos colores. Entonces Šuʿayb supo que Moisés tenía ante Dios una posición. Y ʿUyayna b. Ḥiṣn narró que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: «Moisés se alquiló a sí mismo por la saciedad de su vientre y la castidad de su sexo». Entonces Šuʿayb le dijo: «Para ti, de su cría —es decir, de la cría de sus ovejas—, lo que venga de color moldeado: no habrá en ello ni ʿazūz, ni fašūš, ni kamūš, ni ḍubūb, ni ṯaʿūl». Dijo al-Harawī: la ʿazūz es la de leche escasa, tomado de al-ʿazāz, que es la tierra dura; y se dice: la oveja se ha vuelto ʿazūz. Y la fašūš es aquella cuya leche se derrama sin ordeño, por la amplitud del conducto. Y semejante a ello: al-fatūḥ y al-ṯarūr. Y entre sus proverbios: «Te haré fašš» como el fašš del odre, es decir, sacaré tu ira y tu soberbia de tu cabeza. Y se dice: el odre hizo fašš cuando se le sacó el aire. Y de ello el ḥadiz: «En verdad, el demonio hace fašš entre las nalgas de uno de vosotros hasta hacerle imaginar que ha expulsado algo», es decir, sopla un soplo débil. Y kamūš: la de ubre pequeña; también se dice kamīša. Se llamó así por el encogimiento de su ubre, esto es, su contracción. Y de ello se dice: un hombre de izār kamīš. Y al-kašūd es como kamūš. Y ḍubūb: la de orificio estrecho del conducto. Y al-ḍabb es el ordeño con fuerte presión. Y ṯaʿūl: la oveja que tiene un pezón de más; y al-ṯaʿl es el aumento del diente. Y ese aumento es al-rāʾūl [12358] Y un hombre aṯʿal; y al-ṯaʿl es estrechez [12359] del conducto de salida de la leche. Dijo al-Harawī: la explicación de «color moldeado» en el ḥadiz es que vinieron con colores distintos a los de sus madres.

La decimoctava— El arrendamiento por una contraprestación desconocida no es lícito; pues el parto de las ovejas no es conocido. Y hay tierras fértiles en las que se conoce con certeza el parto de las ovejas, su número y la integridad de sus crías, como las comarcas de Egipto y otras. Con todo, eso no es lícito en nuestra ley, porque el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— prohibió el gharar, y prohibió al-maḍāmīn y al-malāqīḥ: al-maḍāmīn es lo que hay en los vientres de las hembras, y al-malāqīḥ lo que hay en los lomos de los machos. En contra de ello dijo el poeta:

«Preñada en el vientre de un colmillo portador».

Y ya se ha expuesto en la sura «al-Ḥiǧr» [12360] su explicación. Y Rašid b. Maʿmar permitió el arrendamiento sobre ovejas por un tercio o un cuarto. E Ibn Sīrīn y ʿAṭāʾ dijeron: que se teja la tela por una parte de ella; y así lo sostuvo Aḥmad.

La decimonovena— La idoneidad (kafāʾa) en el matrimonio es considerada. Los sabios discreparon: si es en religión, riqueza y linaje, o en parte de ello. Lo correcto es la licitud del matrimonio de los clientes (mawālī) con mujeres árabes y persas; por el dicho del Altísimo: «En verdad, el más noble de vosotros ante Dios es el más temeroso» [al-Ḥuǧurāt: 13]. Moisés llegó al justo de Madián como extranjero, expulsado, temeroso, solo, hambriento y desnudo; y él lo casó con su hija cuando se cercioró de su religión [12361] y vio su estado, y desatendió lo demás. Esta cuestión ya ha sido tratada exhaustivamente, y alabado sea Dios.

La vigésima— Dijo alguno de ellos: lo que hizo Šuʿayb no fue mención de la dote de la mujer; más bien fue una condición para sí mismo, como hacen los beduinos: estipulan la dote de sus hijas y dicen: «para mí, tal cosa, en particular para mí», dejando la dote como delegada; y el matrimonio de delegación (tafwīḍ) es lícito. Dijo Ibn al-ʿArabī: lo que hacen los beduinos es ḥulwān y un aumento sobre la dote, y es ilícito; no conviene a los profetas. En cuanto a que el tutor estipule algo para sí mismo, los sabios discreparon sobre lo que el esposo saca de su mano y no entra en la mano de la mujer, en dos opiniones: una, que es lícito; y la otra, que no es lícito. Lo que, a mi juicio, es correcto es la distinción: la mujer no deja de ser virgen o no virgen. Si es no virgen, es lícito, porque su matrimonio está en su mano; el tutor solo ejecuta el contrato, y no se impide tomar una contraprestación por ello, como la toma el mandatario por el contrato de compraventa. Y si es virgen, el contrato está en su mano, y es como una contraprestación en el matrimonio para otro que no es el esposo, y eso es inválido. Si ocurre, se rescinde antes de la consumación, y se mantiene después de ella según la transmisión más conocida. Y alabado sea Dios.

La vigésima primera— Cuando mencionó la condición y la siguió con el acto voluntario en los diez, cada uno de los dos quedó conforme a su propio régimen: no se anexó el uno al otro, ni se mezclaron lo obligatorio y lo voluntario. Por eso se escriben en los contratos las condiciones acordadas, y luego se dice: «y voluntariamente dio tal», de modo que la condición corre por su vía y lo voluntario por su régimen, y queda separado lo obligatorio de lo voluntario. Y se dijo: de la expresión de Šuʿayb se infiere, en la redacción de los contratos de matrimonio, que «lo casó con ella» es preferible a «la casó con él», según vendrá su explicación en «al-Aḥzāb». Y Šuʿayb hizo de los ocho años una condición, y dejó el décimo a la hombría de bien.

[12356] Adición tomada de «Aḥkām al-Qurʾān» de Ibn al-ʿArabī.

[12357] Salʿ: monte en Medina.

[12358] Adición tomada de Lisān; en el original: «هي الثعل», y quizá sea una corrupción, pues la expresión del Lisān es: «وتلك السن الزائدة يقال لها الراءول».

[12359] Adición exigida por el sentido.

[12360] Véase t. 10, p. 17 y siguientes, edición primera o segunda.

[12361] Adición tomada de Aḥkām al-Qurʾān de Ibn al-ʿArabī.